Solidarité et progrès

Une rencontre entre la Perse et l'Allemagne

Karel — 2026-06-27T16:36:08Z

Hâfez et Goethe.

khabaronline.ir

Intervention de Mostafa Maleki, diplomate iranien et germaniste, lors de la conférence internationale de l'Institut Schiller à Berlin, les 30 et 31 mai 2026.

Mostafa Maleki.

Mesdames et Messieurs,

Quand on parle de Hâfez [nom de plume du poète du XIV^e siècle Shams ad-Dîn Mohammad Chirâzi] et de Wolfgang Goethe, on ne parle pas simplement de deux grands poètes. On parle de deux âmes sœurs. On parle d'une rencontre qui n'a jamais eu lieu et qui pourtant continue d'avoir un impact aujourd'hui – une rencontre entre Chiraz et Weimar, entre l'Iran et l'Allemagne, entre l'Orient et l'Occident.

Et peut-être qu'aujourd'hui, à l'heure des nouveaux conflits et des nouvelles lignes de fracture, nous parlons de quelque chose dont nous avons plus que jamais besoin : l'art de vouloir comprendre l'autre.

En tant que diplomate, je suis constamment confronté à l'histoire d'Hâfez et de Goethe. Il est rare qu'un événement concernant les relations germano-iraniennes se déroule sans que ces deux noms soient évoqués, que ce soit en période de bonnes relations comme de tensions politiques.

Et il y a une raison à cela. Car cette histoire est bien plus qu'un simple récit littéraire. C'est un capital culturel. C'est un rappel que les liens spirituels peuvent survivre à l'éloignement politique.

Creative Commons

L'année 1819 fut charnière pour la réception de la littérature persane en Allemagne. Le Divan occidental-oriental [dernier recueil majeur] de Goethe fut publié, Friedrich Rückert se consacra intensivement à la littérature orientale, et tous deux eurent accès à l'œuvre novatrice de Joseph von Hammer-Purgstall [diplomate et orientaliste autrichien], dont la traduction de Hâfez ouvrit la voie à son introduction en Allemagne.

Mais ce qui importe, ce n'est pas seulement que Goethe ait lu Hâfez. Ce qui est décisif, c'est la façon dont il l'a interprété. Goethe ne voyait pas en Hâfez un étranger exotique. Il y a trouvé un frère, un partenaire de conversation, un « frère jumeau spirituel », ce qui était loin d'être acquis.

Goethe n'a pas découvert l'Orient à une époque d'ouverture particulière envers le monde islamique. Il ne s'est pas tourné vers Hâfez dans une ère d'harmonie culturelle. Les préjugés, l'ignorance et la distance étaient alors monnaie courante.

C'est précisément pourquoi son geste porte un message pour notre époque. Le dialogue ne commence pas là où il y a accord, il commence là où existent des différences.

La grandeur de Goethe résidait dans sa capacité à reconnaître l'humain derrière l'étranger. Il cherchait non pas des raisons de séparation, mais des occasions de rencontre.

C'est peut-être là la leçon la plus importante que nous ait léguée le Divan occidental-oriental. Goethe n'était en aucun cas dépourvu d'esprit critique. Il avait une vision différente de bien des choses. Il est resté un esprit libre, mais ses critiques n'ont jamais entraîné le refus du dialogue.

Il comprenait certaines choses que nous menaçons parfois d'oublier aujourd'hui :
• Comprendre ne signifie pas être d'accord.
• On peut être en désaccord et écouter quand même.
• On peut formuler des critiques tout en faisant preuve de respect.
• On peut reconnaître les différences et ressentir malgré tout un sentiment de connexion.

C'est précisément là que réside l'une des formes les plus élevées de culture intellectuelle et diplomatique.

[( « Celui qui se connaît lui-même et connaît les autres reconnaîtra également ici : l'Orient et l'Occident ne peuvent plus être séparés. » )]

Ces vers célèbres sont souvent cités. Pourtant, ils sont rarement pleinement compris. Goethe ne se contente pas d'affirmer que l'Orient et l'Occident sont liés. Il ajoute : ceux qui se connaissent eux-mêmes et connaissent les autres reconnaîtront ce lien. Ce lien n'est donc pas acquis.

C'est une tâche. Cela exige de la curiosité. Cela exige une éducation. Cela exige une volonté d'aller au-delà de ses propres horizons.

C'est pourquoi le dialogue des civilisations n'est pas un état qui s'accomplit une fois pour toutes. C'est un processus continu, un mouvement, une quête incessante de compréhension.

L'amitié entre les nations fonctionne aussi de cette manière.

La paix fonctionne aussi de cette manière.

Mesdames et Messieurs,

Hâfez est vivant. Ses vers accompagnent les gens au quotidien. Presque chaque famille possède un recueil de poèmes d'Hâfez. Ses poèmes sont lus, cités et redécouverts sans Hâfez comprend quelque chose de l'essence même de la culture persane.

Hâfez et Goethe m'ont accompagné non seulement dans ma carrière diplomatique, mais depuis mes années d'étudiant. Je me souviens encore très bien de mes premiers semestres d'études allemandes. Mon allemand était alors loin d'être parfait.

Pourtant, je me suis aventuré à traduire le Chant de Mahomet de Goethe en persan. C'est peut-être à ce moment-là que mon propre voyage entre les mondes a commencé — entre langue allemande et culture persane, entre Goethe et Hâfez.

Depuis, ces deux grands poètes ne m'ont jamais lâché. Je me souviens aussi de l'époque où j'étais guide touristique pour des visiteurs germanophones en Iran.

À maintes reprises, j'ai vu des voyageurs allemands attendre avec impatience un endroit précis : Chiraz. Ils voulaient voir le Mausolée d'Hâfez.

Mausolée d'Hâfez à Chiraz en Iran.

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Bien souvent, cette visite constituait l'un des moments les plus émouvants de leur voyage. Et lorsque nous regardons l'image du mausolée d'Hâfez, nous voyons plus qu'un simple tombeau.

Nous voyons un lieu de mémoire culturelle, un lieu de rencontre pour des personnes de pays et de cultures différents. Ce lien perdure encore aujourd'hui. Il perdure dans l'œuvre de Günther Uecker, qui a consacré d'importantes séries d'œuvres à Hâfez. Il perdure dans les rencontres entre artistes, universitaires et personnalités culturelles.

Et cela perdure à travers un projet particulièrement émouvant. L'artiste allemand Knut Reinhardt, en collaboration avec son épouse Ingrid, a créé une sculpture lumineuse de Goethe et l'a installée à Shiraz.

En fin de compte, Goethe, qui n'avait jamais pu se recueillir sur la tombe de son frère spirituel, y parvint donc symboliquement. Un symbole qui montre que la proximité culturelle peut être plus forte que la distance politique et géographique. Un symbole qui montre que le dialogue perdure.

Et c'est peut-être précisément ce qui nous conduit à la véritable pertinence de Hâfez et de Goethe aujourd'hui.

Lorsque Goethe qualifie Hâfez de frère jumeau, il ne veut pas dire qu'ils étaient identiques. Les jumeaux ne sont pas identiques. Chacun a sa propre voix, sa propre expérience, sa propre histoire. C'est peut-être là précisément le message de notre époque.

• La tradition européenne a légué à l'humanité l'idée d'individualité — la dignité et la liberté de l'individu.
• La sagesse persane, telle que nous la rencontrons chez Hâfez, nous rappelle qu'en même temps, les êtres humains font partie d'un tout plus vaste et que le véritable épanouissement réside non seulement dans le moi, mais aussi dans la connexion aux autres. L'un sans l'autre reste incomplet.

Peut-être la rencontre entre Hâfez et Goethe nous touche-t-elle encore si profondément aujourd'hui parce que chaque culture y reconnaît quelque chose qui la complète. Pas une supériorité, pas de subordination, pas de fusion, mais la complémentarité.

Une culture mondiale partagée ne naît pas de la disparition des différences. Elle naît de la fécondité des différences.

Mesdames et Messieurs,

Un monument Goethe-Hâfez se dresse aujourd'hui à Weimar. Il ne représente pas les deux poètes. Il représente deux chaises face à face. Deux places vides.

Et c'est peut-être précisément là que réside son message le plus profond. Car le dialogue entre Hâfez et Goethe n'est pas terminé.

Les chaises attendent de nouveaux interlocuteurs, allemands et iraniens. Des personnes de religions, de cultures et d'expériences politiques différentes.

La question n'est pas de savoir si Hâfez et Goethe se sont parlé. La question est de savoir si nous sommes prêts à poursuivre leur conversation, surtout aujourd'hui.

Dans un monde qui juge souvent plus vite qu'il ne comprend, dans un monde où les conflits géopolitiques obscurcissent fréquemment notre vision de la réalité humaine et culturelle, le plus grand danger pour le dialogue ne réside pas dans les divergences d'opinions.

Il réside dans la perte de la volonté de comprendre l'autre, et dans la perte de la raison de le traiter avec respect.

Monument Hâfez-Goethe à Weimar, Allemagne.

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Ceux qui ne souhaitent plus comprendre ne peuvent plus établir de lien. Hâfez et Goethe nous apprennent quelque chose de différent. Ils nous apprennent que la rencontre culturelle n'est pas une faiblesse. C'est une forme de force intellectuelle.

Cela exige de la confiance en soi. Éducation, curiosité, et la volonté de se laisser enrichir par l'autre.

Peut-être est-ce là le véritable message que nous lisent ces deux grands poètes à la fin d'une ère de domination, d'affrontement et d'arrogance culturelle : l'avenir n'appartient pas aux murs.

L'avenir appartient aux ponts. Et rares sont aujourd'hui les ponts entre l'Iran et l'Allemagne, entre l'Orient et l'Occident, qui brillent autant que celui qu'Hâfez et Goethe ont construit ensemble.

(...)

[(

Pour en savoir plus : notre article L'Iran et l'actualité du dialogue des civilisations

Extrait : En réponse au tweet publié début avril par Pete Hegseth, le secrétaire américain à la guerre, menaçant de renvoyer l'Iran « à l'âge de pierre », l'ambassade iranienne d'Afrique du Sud a répondu par ce petit commentaire très ferme mais riche en solutions diplomatiques potentielles : « Quand vous étiez encore dans des grottes à la recherche du feu, nous inscrivions les droits de l'homme sur le cylindre de Cyrus. Nous avons enduré la tempête d'Alexandre le Grand et l'invasion des Mongols et nous avons perduré ; car l'Iran n'est pas seulement un pays, c'est une civilisation. » )]

Oh le joli "MOIS" de "MAI"

Christine — 2026-05-28T08:23:48Z

Par Maëlle Mercier, enseignante indépendante

Chroniques publiées sur la page facebook Le pouvoir des mots - Les Ateliers du Verbe

Chronique du verbe du 1^er mai

Aujourd'hui, nous fêtons la Fête du travail ; en même temps, nous entamons un nouveau mois. L'occasion, je l'espère, de démarrer un nouveau cycle...

Aviez-vous remarqué, en ces temps de ciel clair, que la Lune elle-même était sur le point d'entamer le sien ? Eh oui : en ce 1^er mai, la Lune est pleine. A la base, cela n'a rien d'une coïncidence. Rappelez-vous ma chronique sur l'étrange origine du mot « Décembre » : notre calendrier, hérité des Romains, fut originellement calculé sur les cycles lunaires.

C'est la raison pour laquelle notre mot « mois » signifie originellement... « Lune ». Eh oui.
D'abord il provient de « mensis » (« mois ») en latin. Ce même mot signifiait aussi « menstrues » (« menstruation ») – lesquelles, comme chacun sait, sont bel et bien calées sur les mêmes 28 jours que le cycle lunaire...

En #grec, on disait « μήν » (« mèn ») pour dire « mois ».
Et... « μήναϛ » (« mènas ») (ou « μήνη » : « mènè ») pour dire « Lune » !
« Mήν » (« mèn »), mois … « μήνη » (« mènè »), Lune.

On n'est pas obligé de remonter si loin pour prendre conscience de certaines choses. Parfois, dans mes cours de Français, je m'amuse avec mes élèves à naviguer vers d'autres langues actuelles, pour mieux leur faire appréhender la nôtre. Ici le jeu s'y prête : l'anglais ne dit-il pas « month » pour « mois » et « Moon » pour « Lune » ?

Mais, me direz-vous : en français, le mot « Lune » n'a rien à voir avec le mot « mois » !
C'est exact. Et ce sera l'objet de ma prochaine chronique.

En attendant, je vous souhaite un très joli mois de mai : qu'il soit printanier, fécond, plein de renouveau et de légèreté (il en faut, hein, pour affronter notre monde si lourd !).

Et je ne crois pas si bien dire : « Mai » devrait son nom, chez les Romains, à la déesse primitive « Maia », assimilée à la Terre, et incarnant la fertilité et la croissance.

Je vous souhaite aussi d'admirer, dans la fraîcheur du soir qui tombe, la Pleine Lune. Et de vous dire que malgré les frasques et les tragédies ici-bas, l'univers, lui, demeure obstinément beau…

Chronique du verbe du 8 mai

« La Lune illuminait la nuit de ses lueurs d'or et ses reflets d'argent. »

Savez-vous que ce vers contient un pléonasme ?
Ah, le pléonasme ! Qui ne se souvient pas de cette figure de style en cours de français, et de ses exemples délicieusement absurdes : « petit nain », « monter en haut » !

Évidemment, me direz-vous ! Si la Lune projette ses « lueurs », elle « illumine », forcément !
Eh bien, permettez-moi de faire la difficile (pour les besoins de la démonstration, hein, pas pour le plaisir de tatillonner – je déteste, moi quand on me reprend sur un détail quand je raisonne ; tout comme je déteste le faire auprès de mes élèves) : en fait, cela tient plus de la lapalissade (l'art d'énoncer une vérité évidente).
Pour qu'il y ait pléonasme, il faut que les mots de sens équivalent soient intimement liés : en clair , qu'ils soient collés (ou presque).

Alors... dans « La Lune illuminait la nuit de ses lueurs (...) » : où est ce fichu pléonasme ?
Caché. Comme une certaine face de l'astre… Niché dans les replis de l'histoire de la langue.
Souvenez-vous de ma #ChroniqueDuVerbe de la semaine dernière… Je vous y montrais que « mois », étymologiquement, signifiait « Lune »…
Ne dit-on pas, d'ailleurs, dans certains contes anciens : « Cela faisait dix Lunes que je vous attendais » ?
Aujourd'hui on dirait plutôt : « Ça fait des lustres que je t'attends ! » (Moins classe.)
Mais… Un lustre : cela illumine, n'est-ce pas ?

Comme dans « illuminait la nuit de ses lueurs (...) ».
« IlLUminer »/« LUeurs »...
« LUnes »/ « LUstres »...

Tous ces mots ont la même racine : ils viennent de « LUx » (LUmière) en latin.
Et plus anciennement de l'indo-européen « leuk » : « être lumineux », « éclairer ».
Je dis bien « TOUS ces mots ». « LUne » y compris.
Eh oui ! La « LUne » signifiait originellement « la brillante »...Celle qui éclaire la nuit.
Notre langue n'apparaît-elle pas plus poétique sous ce jour ?

« La lune illuminait » est donc, étymologiquement... un pléonasme !
(Ce qui est amusant, c'est que « LUnette » puise dans la même origine. Pas parce que la lunette éclaire, mais par dérivation : en tant qu'elle est une petite lune, qu'elle partage avec cette dernière une autre caractéristique physique : sa forme circulaire).

Les mots portent des secrets oubliés. Et ils n'attendent qu'une chose : qu'on vienne les chercher.

Dessiner pour ne pas s'effacer

Johanna — 2026-05-02T22:08:50Z

[(

Pendant trois heures, les services de secours palestiniens maintiennent le contact téléphonique et tentent de sauver, en vain, Hind Rajab, six ans, seule survivante de sa famille piégée dans une voiture sous le feu des chars israéliens, le 29 janvier 2024. Un film, La voix de Hind Rajab, retrace ses derniers instants.

POEME

Petite voix

Au nom d'Hind RAJAB
Insurgeons-nous !

Dans l'indifférence qui passe tout sous silence
Étouffe une voix d'enfant prisonnière, palestinienne
Ingénue elle nous appelle à l'aide, en urgence
À nous insurger face au génocide d'Israël

À l'avenir, dix mille voix QU'AS-TU FAIT ? me hantent
C'est ma conscience, mon humanité qui a honte -
Trop de souffrances résonnent, au bord de l'asphyxie
Crient - appellent - exigent la résistance : ça suffit !

Est-ce seulement au fond de la nuit infinie
Que les astres morts défilent, et comme jamais brillent ?
Pourtant elle est en soi, cette seule étoile fidèle
Petite voix, elle est Vie - divine étincelle

Etienne Dreyfus

POEME

Petite voix

Au nom d'Hind RAJAB
Insurgeons-nous !

Dans l'indifférence qui passe tout sous silence
Étouffe une voix d'enfant prisonnière, palestinienne
Ingénue elle nous appelle à l'aide, en urgence
À nous insurger face au génocide d'Israël

)]

L'ombre de Vernadski dans la Sainte Anne de Léonard

Karel — 2026-03-25T19:07:59Z

[(Sur le site de S&P, l'auteur examine le chef-d'œuvre de Léonard de Vinci, « La Vierge à l'Enfant avec sainte Anne » (Louvre, Paris), à la lumière de l'idée évoquée par le poète anglais Percy Bysshe Shelley pour qui les artistes sont « les miroirs des ombres gigantesques que l'avenir projette sur le présent. ». Extrait.)]

Léonard de Vinci, La Vierge à l'Enfant Jésus avec sainte Anne (1503-1519), Louvre, Paris.

On ne se lasse jamais de contempler ce chef-d'œuvre. Le tableau représente sainte Anne, sa fille Marie et l'Enfant Jésus enlaçant un agneau sacrificiel, symbole de sa mission : libérer l'humanité du péché originel.

Léonard de Vinci n'a pas réalisé ce tableau pour un prince, un duc, un cardinal ou un pape, mais pour lui-même, et à ce titre, l'a légué en héritage à l'humanité. Après avoir passé en revue les dernières recherches, Vincent Delieuvin, l'historien français du Louvre, est arrivé en 2000 à cette conclusion étonnante : Léonard salue le retour du régime républicain à Florence, dont Sainte-Anne était la protectrice.

Si l'œuvre resta quasiment inachevée à sa mort, en 1519, on sait que Léonard de Vinci commença à y travailler en 1503 (il avait 51 ans), alors qu'il vivait à Florence. Le roi François Ier ne vola pas le tableau, mais en vola l'auteur, qui l'emporta avec lui en France pour le terminer.

Le spectateur est immédiatement saisi par un sens puissant de mouvement presque troublant, un sentiment d'amour suprême et de grande beauté. Si elle met en scène des figures des Saintes Écritures (sainte Anne, la Vierge Marie, le Christ) plutôt que d'illustrer une séquence liturgique particulière (par ailleurs inexistante), l'œuvre elle-même jaillit manifestement d'une profonde conception philosophique.

Je vais tenter de vous convaincre qu'il existe un « long arc de l'histoire », une cohérence intellectuelle entre des personnes et des esprits qui ne se sont jamais croisés et ne se sont jamais parlé, mais dont les intuitions et les avancées épistémologiques s'accordent.

Le chef-d'œuvre de Léonard de Vinci apparaît, à mon sens, comme une sorte de chaînon manquant entre la vision de Dieu et de la création de Nicolas de Cues (Cusanus) et le concept de « noosphère » de Vladimir Vernadski, en passant par l'idée de « cosmos » d'Alexander von Humboldt. De prime abord, cela peut paraître farfelu, mais permettez-moi de développer.

Une unité

Qu'est-ce qui peut donc unir ces quatre intellectuels de génie, Cusanus, Léonard de Vinci, Alexander von Humboldt et Vernadski ? Tous quatre étaient convaincus que l'univers est un ensemble vivant, un et harmonieux.

Dans son traité De la docte ignorance (1440), le cardinal allemand Nicolas de Cues (1401-1464), penseur et acteur majeur des grands conciles œcuméniques ainsi que de la Renaissance italienne et européenne, part de ce symbole : Dieu est le « maximum absolu » et l'unité parfaite (unio). Dans cette unité, toutes les distances, divisions et contradictions se changent et se fondent en union. L'Univers est l'image contractée de cette unité et de ce maximum absolu. Comme un miroir, il est le maximum « contracté » car il ne comprend pas toutes choses, mais seulement toutes choses hors de Dieu, toutes choses créées. Le philosophe emploie les termes complicatio (enveloppement) et explicatio (déploiement) pour expliquer que toutes choses sont enveloppées en Dieu (la source) et déployées dans le monde. Le monde, le cosmos et le temps géologique sont le déploiement de l'unité de Dieu.

S'engageant sur la voie ouverte par Cues, Léonard de Vinci (1452-1519) affirme avec force : « Comprenez que tout est lié à tout. » Pour lui, progresser signifie unifier différents domaines comme l'art, l'anatomie et l'ingénierie en une compréhension globale et cohérente. L'artiste-ingénieur invite ses contemporains à apprendre à percevoir les liens qui unissent la nature, l'art, la science et l'âme humaine. L'observation permet à Léonard de découvrir les causes invisibles au-delà des effets visibles, et d'imaginer et tester des hypothèses créatives. Il postule notamment que le corps humain pourrait être une version miniature (microcosme) de la Terre (macrocosme), en observant que la ramification des vaisseaux sanguins chez l'homme reflète les affluents des rivières, tout comme les mouvements du corps imitent les marées. À ses yeux, la Terre est un organisme vivant doté d'une « chair » (le sol), d'« os » (les strates rocheuses) et de « sang » (les veines d'eau). Il étudie le vol des oiseaux et les mouvements de l'eau, convaincu que les deux obéissent à une même physique des fluides. L'art est une science et la science est un art, tous deux étant des outils pour comprendre les lois fondamentales du monde. Pour Léonard de Vinci, les peintres doivent posséder le cosmos tout entier dans leur esprit et leurs mains pour refléter véritablement la beauté, l'harmonie et la complexité de la nature. Pour lui, le mouvement est l'essence même d'un univers vivant en pleine expansion. Il étudie les motifs en spirale présents dans toute chose, des fleurs aux boucles des cheveux en passant par les tourbillons de l'eau, pour tenter de comprendre comment la force vitale engendre les différentes formes. Enfin, il considère la stagnation comme une forme de déclin, notant que « le fer rouille par manque d'usage » et que « l'inaction sape la vigueur de l'esprit ».

Le naturaliste et révolutionnaire allemand Alexander von Humboldt (1769-1859) s'est lui aussi efforcé de comprendre comment divers phénomènes naturels, malgré leur apparente indépendance, forment un système harmonieux et unifié. Il évoque un « système terrestre » où le climat, la flore, la faune et la vie humaine sont interdépendants. Humboldt croit qu'il existe un « lien intrinsèque » entre le général et le particulier, ce qui lui permet de percevoir l'interconnexion entre les différentes régions et les climats. Dans son œuvre ultime en cinq volumes, Cosmos (1845-1858), il décrit la nature comme un « souffle de vie » et un « tout organique », et voit l'univers entier – physique et céleste – comme un « système magnifiquement ordonné et harmonieux ». À l'instar de Cusanus et de Léonard de Vinci, il soutient qu'une compréhension scientifique des processus naturels accroît notre appréciation de leur beauté.

Архив АН СССР - CC

Pour le géophysicien russo-ukrainien Vladimir Vernadski (1863-1945), la vie est éternelle et indissociable du cosmos, et non de la seule Terre. Il voit la matière vivante comme un « phénomène cosmique » apparu ailleurs ou ayant toujours existé, façonnant l'environnement chimique des planètes. La biosphère entoure la Terre comme une « enveloppe saturée de vie », où organismes vivants et matière inerte interagissent constamment, indissociablement et de manière dynamique. L'étape suivante de l'évolution est décrite comme la transition de la biosphère à la « noosphère », où l'activité rationnelle humaine, la science et la technologie deviennent la principale force géologique qui façonne la planète. Vernadski était convaincu que l'avenir de l'humanité dépendait de la reconnaissance de cette unité, suggérant que la pensée humaine était un prolongement naturel des processus géologiques et cosmiques.

C'est avec ce « long arc de l'histoire » à l'esprit que le spectateur attentif peut déceler l'ombre de Vernadski dans la Sainte Anne de Léonard. Décryptage :

L'arrière-plan du tableau montre des crêtes abruptes à l'aspect préhistorique, inspirées des études de Léonard sur les Dolomites et les Alpes. Ce paysage aride et rocailleux, presque lunaire, a été qualifié par les historiens de « fantastique » ou de « métaphysique ». Comme en témoignent ses carnets, Léonard s'attachait à représenter les mouvements « invisibles », non seulement des âmes, mais aussi des phénomènes physiques tels que le temps, et plus particulièrement le temps géologique. Comment les montagnes se sont-elles formées, par exemple ? Pour d'autres, ce paysage « mort », ou lunaire, de l'arrière-plan – ce que Vernadski appellerait la « lithosphère » – servirait uniquement à mettre en valeur les autres éléments de la composition.
Devant ce paysage, à droite, se dresse un arbre, premier indice de la biosphère mais simple étape d'un processus évolutif de développement accéléré du cosmos.
En-dessous, l'agneau (symbole religieux du sacrifice du Christ) représenterait une forme supérieure de conscience de cette biosphère.
Apparaît alors Jésus qui, dans son incarnation d'enfant humain, ne représente qu'une sorte de conscience naïve, simple potentiel de son développement ultérieur.
La Vierge Marie est peinte dans une position paradoxale, illustrant parfaitement ce que le penseur américain Lyndon LaRouche (1922-2019) appelait « mid-motion-change », c'est-à-dire un instant ambigu d'indécision entre des mouvements d'apparence contraires. Le geste majestueux, aimant et protecteur de Marie, et son étreinte de Jésus coïncident avec son désir profond de lui accorder toute la liberté de mouvement nécessaire à l'accomplissement de sa mission sacrée.
Sainte Anne, au sommet, animée d'une joie divine, contemple en souriant le geste gracieux de sa fille Marie et l'amour qu'elle porte au Christ. Elle se réjouit d'être en quelque sorte l'âme « noosphérique » consciente d'un Cosmos divin et vivant, où le créateur conçoit sans cesse des formes nouvelles pour sa création et des degrés de conscience toujours plus élevés de sa propre nature créatrice. Les alignements circulaires des chaînes de montagne lunaires résonnent visuellement avec les anneaux harmonieux dessinés par les bras et les vêtements dans une spirale en cascade.

[(
Article complet à lire sur solidariteetprogres.fr.
)]

Joie, étincelle divine !

Johanna — 2026-02-27T17:25:22Z

Luc Mercier

Quand les responsables de l'OHC, qui compte une soixantaine de musiciens amateurs, m'ont demandé en septembre 2024 si ReBelCanto serait partant pour participer à ce projet un peu fou, j'ai immédiatement répondu un grand « oui ». Quel bonheur de chanter ce monument de la musique ! Une œuvre qui était déjà en germe dans l'esprit du jeune Beethoven, mais qu'il achèvera seulement à la fin de sa vie, et dont le point culminant est l'interprétation par quatre solistes et un grand chœur d'une partie de l'Ode à la joie, poème de Friedrich Schiller, célébrant l'humanité, la paix et la fraternité universelle.

Escalader l'Everest… ensemble !

Une partie des choristes n'en connaissait que ce célèbre thème, dont l'Union européenne a fait son hymne (bien qu'elle se montre absolument indigne de l'idéal qu'il exprime). En découvrant l'ensemble de la symphonie, ils ont été impressionnés par sa densité et son ampleur, en particulier ceux d'entre eux qui débutaient le chant ! Il y avait déjà la barrière de la langue : certains ne connaissaient absolument pas l'allemand. Mais aussi, les variations de tempo et de structure rythmique d'une partie à une autre, ainsi que, pour les sopranes en particulier, la difficulté vocale des nombreux passages très aigus.

Pour les musiciens de l'OHC aussi, ce fut « un véritable défi pour un orchestre amateur » comme l'a exprimé leur chef Franck Bodin, qui a dirigé les trois concerts : « La partition exige une maîtrise collective poussée. Il faut comprendre chaque phrase, avoir conscience de l'enchaînement mélodique qui va suivre dans toute cette densité harmonique. Les musiciens doivent faire preuve d'endurance (…) On doit gérer les équilibres délicats entre les pupitres, permettre aux solistes de s'envoler, pousser les dynamiques de l'orchestre à leurs extrêmes et coordonner cet ensemble sublimé par les voix des chœurs et des solistes dans le quatrième mouvement. »

Nous avions, à ReBelCanto, commencé à apprendre l'œuvre dès le printemps 2025. A force de patience et de ténacité, peu à peu, par morceau, la musique a commencé à prendre forme, bien que nous ne puissions qu'imaginer les parties orchestrales. Heureusement, tout n'allait pas reposer sur les cordes vocales de nos 16 choristes : une autre chorale, l'Ensemble vocal des Hauts-de-Seine (EVHS), composé d'une cinquantaine de personnes, était également de la partie, et dans la dernière ligne droite, des membres d'une troisième chorale, Hélios, nous ont rejoints.

Inspiration mutuelle

Découvrez le dossier Beethoven de S&P !

Lors des premières répétitions avec l'orchestre et ces deux autres chorales, une sorte d'émulation réciproque est née. Beaucoup de choristes se sont dits « portés par l'orchestre », et de nombreux musiciens ont souligné qu'entendre le chœur avait redoublé leur motivation. Sans oublier les excellents chanteurs solistes, qui ont ajouté une dimension de beauté supplémentaire.

Bien qu'étant moins nombreux - ou justement parce que nous sommes habitués à être peu, et donc à devoir soutenir nos voix individuelles - ReBelCanto a apporté un vrai « plus qualitatif » qui a sans doute encouragé les membres des autres chorales à chanter avec plus d'assurance, comme nous l'a confié le chef de chœur de l'EVHS, Jean-Christophe Ronfort.

Les applaudissements enthousiastes (entre les mouvements et même au milieu du quatrième mouvement) du public qui remplissait le gymnase ce dimanche 1^er février n'ont pas menti : la musique est passée, y compris auprès des non-initiés. Et enfin, lors du troisième et dernier concert, donné dans une église bondée du XI^e arrondissement, m'a été donnée la plus belle récompense possible : les larmes d'un ami, peu familier de concerts « classiques », qui, juste après notre représentation, m'a dit combien il avait été touché.

Alors, si je pouvais m'adresser à tous les Français qui, de plus en plus nombreux, rejoignent des chorales, voici ce que je leur dirais : ne considérez pas le chœur comme une parenthèse permettant d'oublier un moment le monde anxiogène et brutal qui nous entoure. Faites-en plutôt de quoi nourrir l'humanité qui est en vous, faites-en une force intérieure, et ne baissez pas la tête quand, au travail ou ailleurs, on voudra vous soumettre à la loi du plus fort. L'harmonie entre les êtres est une aspiration universelle et quand la musique vient seconder cette quête, alors quelle joie !

[1] Un orchestre d'harmonie ne comporte pas d'instruments à cordes, c'est donc un arrangement de la 9^ème symphonie qui a été utilisé.

Pieter Bruegel l'ancien, commentateur politique et pacifiste

Karel — 2026-02-27T17:25:19Z

Jusqu'ici, on entendait trop souvent dire de lui qu'il « apparaît comme une figure inclassable ». En 2024, l'historienne de l'art Mónica Ann Walker Vadillo n'hésite pas à écrire dans les pages Histoire du quotidien Le Monde que, vu que Bruegel a peint des fêtes paysannes, les critiques d'art « en sont arrivés à le considérer comme un homme peu raffiné et l'ont surnomme avec dédain ‘Bruegel le Paysan' », tout en s'étonnant qu'il ait fréquenté bon nombre « d'universitaires, d'humanistes et des hommes d'affaires fortunés – qui appréciaient son œuvre et collectionnaient ses tableaux ».

Chute des anges rebelles

En 2014, le livre de Tine Luk Meganck, « Pieter Bruegel, la chute des anges rebelles. Art, savoir et politique à l'aube de la révolte des Gueux », surtout avec la dernière phrase de son titre, avait néanmoins rouvert le débat sur la dimension politique de son œuvre.

Meganck s'y risquait à une hypothèse hautement improbable à propos du tableau La chute des anges rebelles (1562, Musée de Bruxelles) : les anges jaloux, que Dieu punit pour avoir conspiré contre lui, représenteraient l'alliance des nobles, des classes moyennes et du peuple, menée par Guillaume le Taciturne contre la férule de l'Empire espagnol. Du coup, le commanditaire de l'œuvre, toujours selon l'experte, serait probablement le fameux cardinal Antoine Perrenot de Granvelle, un des conseillers de la régente Marguerite de Parme et fervent partisan de la chasse aux hérétiques.

Nous avons documenté dans un autre article pourquoi cette interprétation nous semble irrecevable, le cardinal de Granvelle, un des membres du « gouvernement secret », étant universellement détesté par les humanistes de l'époque pour son zèle aveugle endossant tous les crimes de ses maîtres. De plus, aucune preuve tangible n'existe qu'il ait commandité une quelconque œuvre à Bruegel. Certes il en possédait, mais, à part une « Fuite en Egypte » (1563), œuvre dépourvue de la moindre polémique, et une « Vue sur la baie de Naples », belle étude inspirée des dessins réalisés lors de son voyage en Italie, Granvelle était loin d'être « un des plus grands collectionneurs » d'œuvres de Bruegel, comme on le répète un peu partout.

Landjuweel

Défilé de chars sur la Place du Meir à Anvers.

Erasmus de Bie, 1670, Musée de Cassel.

Ceci étant dit, l'apport nouveau et important du livre de Meganck, c'est (on l'avait oublié) la reconnaissance de l'influence déterminante, pour comprendre le langage visuel de Bruegel, des Chambres de rhétorique et du Landjuweel d'Anvers de 1561.

Mon ami le regretté critique d'art américain Michael Gibson m'avait parlé de cette piste lors d'un entretien que j'avais réalisé avec lui. Il l'évoque dans son livre Le portement de croix (Editions Noêsis, Paris 1996), qui servira en 2011 à la réalisation du film « Bruegel, le moulin et la croix ».

En 1561, Anvers, où Bruegel résidait, se fit le siège d'une réjouissance exceptionnelle,le Landjuweel, ou concours national des Chambres de rhétorique. Or, la Chambre anversoise « La Giroflée » (De Violieren), chargée de l'organisation d'une fête qui coûta cent mille couronnes à la ville, était en quelque sorte la division littéraire de la Guilde de Saint-Luc, qui regroupait les peintres, graveurs, sculpteurs, cartographes, orfèvres et imprimeurs.

C'est là qu'on lisait en flamand aussi bien qu'en latin ou en français, Platon, Homère, Pétrarque, Erasme et Rabelais. La première Bible en français ? Imprimée à Anvers en 1535 par Jacques Lefèvre d'Etaples, qui publia les premières traductions de l'œuvre complète de Nicolas de Cues à Paris en 1514, trois ans avant la parution, dans la même ville, de la première édition de L'éloge de la folie d'Erasme.

Le Landjuweel d'Anvers fut une fête grandiose. Venus de dix cités, deux mille rhétoriciens à cheval, passant par quarante arcs de triomphe, aux stridences des fifres, pénétrèrent dans une ville en fête. Tout un mois durant, orateurs et poètes, chansonniers et acteurs concoururent sans reprendre haleine.

Bruegel dut les suivre d'autant plus que son cher ami Hans Frankert, son ami et maître Peeter Baltens, très introduit auprès des grands financiers locaux qui préféraient le commerce à la guerre, ainsi que son premier patron, le graveur Jérôme Cock, furent tous impliqués dans l'organisation de cet événement dont le thème était la paix et, deux siècles avant Kant et Schiller, cette brûlante interrogation philosophique : « Qu'est-ce qui conduit le plus l'homme vers les arts ? » Voilà donc la marmite bouillonnante de culture citadine dans laquelle Bruegel fut plongé dès ses débuts.

Par ailleurs, comme le détaille l'historienne Leen Huet, dans sa somptueuse biographie de l'artiste (parue d'abord en néerlandais en 2016 chez Polis, puis en français chez CFC à Bruxelles en 2021), lorsqu'il traversa les Alpes, Bruegel était probablement accompagné par le peintre Maarten de Vos et le cartographe Abraham Ortelius, ami proche de Christophe Plantin, le patron de la plus grande imprimerie d'Anvers, l'équipe disposant de milliers d'adresses de collectionneurs en relation avec l'imprimerie Les Quatre Vents de Jérôme Cock, à Anvers.

Le « Bruegel code »

L'image d'un Bruegel commentateur politique, brouillant volontairement son message pour déjouer les gestapistes du régime qui le guettaient, s'inscrivant dans la philosophie toute érasmienne du Landjuweel pour défendre la paix et la compréhension mutuelle, est encore plus étoffée par l'historien Leo Spaepen, dont le livre récent, Pieter Bruegel de oude, politiek commentator en pacifist. De Bruegel Code (publié en néerlandais chez MER Books, 2025), fait sensation.

Bon pédagogue, Spaepen y établit une sorte de code permettant de déchiffrer, ou du moins d'aborder fructueusement, le langage visuel bruegélien. S'échappant du bocal aristotélicien, il s'agit d'écarter d'emblée les représentations formelles et symboliques au bénéfice d'une approche que je qualifierais de métaphorique.

Narratif A et B

Dans chaque tableau, il y a un « narratif A » et un « narratif B ». Le premier traduit généralement une préoccupation partagée par la communauté humaniste et érasmienne face aux événements socio-politiques de l'époque, où la corruption et la violente répression espagnole conduisent les Pays-Bas hispano-bourguignons au bord de la révolte. Le « narratif B » évoque souvent une scène tirée de la Bible ou des écritures.

Comme dans toute métaphore, le paradoxe résultant de la mise en analogie du narratif A avec le B fait émerger, non pas sur le tableau mais dans l'esprit du spectateur, une palette d'indications lui permettant de saisir vers quoi le peintre veut le conduire. Spaepen, dont il faut saluer le courage, la rigueur et la témérité, a suffisamment approfondi l'histoire politique et culturelle de l'époque de Bruegel pour émettre des hypothèses probantes éclairant ses principales œuvres. En mettant à l'épreuve, dans un tableau après l'autre, cette approche cognitive, l'auteur génère non pas une somme savante de faits ou de preuves, mais une « gestalt » extrêmement intéressante du peintre, dont on a souvent refusé d'identifier le vrai génie. Impossible donc dans un simple article comme celui-ci de reproduire toute la richesse de la démarche.

Margot l'enragée

Regardons tout de même une œuvre emblématique de Bruegel, connue par son surnom, Dulle Griet (« Margot l'enragée » ou « Margot la folle »), une œuvre peinte en 1563, non pas pour satisfaire un commanditaire, mais pour susciter des discussions avec ses proches lors de repas chez lui, comme cela se faisait à l'époque.

Le tableau frappe par ses contradictions. Au premier plan, devant un paysage urbain en flammes, une femme folle de rage, l'épée à la main, emportant avec elle un panier rempli de bijoux et d'orfèvrerie. Derrière elle, une cohorte de femmes sans armes s'acharne courageusement à maîtriser et repousser une armée de monstres et de diables. Enfin, à l'intersection des diagonales de l'œuvre, une étrange créature reprise du Jardin des délices de Jérôme Bosch. Un homme portant sur le dos une vaste bulle, touille son derrière d'où tombent des pièces d'argent que certaines femmes s'empressent de ramasser.

Pour ce qui est du narratif B, on retrouve en gros l'image que Bruegel avait élaborée dans un dessin ayant servi à une gravure de 1557 représentant l'un des péchés capitaux, ici la rage (Ira en latin), représentée là encore par une femme géante, avec pour sous-titre : « La rage bouffit les lèvres et aigrit le caractère. Elle trouble l'esprit et noircit le sang. »

Spaepen rebondit également (p. 131) sur une belle trouvaille de Leen Huet. L'historienne a découvert que lors du Landjuweel d'Anvers de 1561, la chambre de rhétorique de Malines avait évoqué une « Griete die den roof haelt voor den helle » (une fille qui va piller l'enfer), figure peut-être tirée d'une pièce de théâtre aujourd'hui perdue.

Huet évoque également (p. 35) le proverbe flamand disant d'une vieille harpie qu'elle « pourrait aller piller l'enfer et en revenir saine et sauve ». A la même époque, constate Huet (p. 48), l'auteur Sartorius, dans un recueil d'adages inspiré d'Erasme, énonce un dicton proche, dans son esprit, du panneau Dulle Griet : [( « Une femme seule fait du boucan, deux femmes causent beaucoup de difficultés, trois femmes se rassemblent uniquement pour faire du commerce pour un marché annuel, quatre femmes mènent à la dispute, cinq femmes forment une armée et pour lutter contre six femmes, Satan lui-même n'a pas une arme pour les combattre. » )]

En réalité, le statut des femmes citadines dès le XV^e siècle en Flandres, avec les béguinages, et surtout au Brabant au XVI^e siècle, était l'un des plus avancés d'Europe [1], expliquant sans doute en partie les inquiétudes de certains membres de la gent masculine face au pouvoir grandissant des femmes.

Granvelle petit esprit

Le cardinal de Granvelle arrosant les informateurs au service du régime ?

Mais Spaepen, bon observateur, dédouane Bruegel de ce genre de réaction masculiniste en ramenant la réalité du narratif A, l'actualité politique du moment.

Le peintre, pense Spaepen, dénonce ici le cardinal de Granvelle, zélé conseiller de la régente Marguerite de Parme, une femme tiraillée entre l'intérêt général et la soumission à la tyrannie de l'Église catholique, dont les dogmes furent instrumentalisés par Madrid pour piller le pays afin de rembourser la dette colossale de Charles V et Philippe II envers les banquiers Fugger.

Personnellement, j'ai pensé un moment que Bruegel avait inventé pour l'occasion un 8e péché capital, « l'incitation à la guerre » (Oorlogstokerij), mais je suis sans doute trop dans le présent.

En août 1561, faisant fi de l'avis de Granvelle, Marguerite avait autorisé la Guilde de Saint-Luc et les Violieren à organiser le Landjuweel d'Anvers pour promouvoir la paix et la compréhension mutuelle. Mais immédiatement après, elle céda à la pression de Madrid en interdisant la publication des comptes-rendus des Chambres de rhétorique, accusées d'avoir coalisé tout le pays contre l'Empereur.

En 1563, année où Bruegel peint sa Margot, le Concile de Trente décide de brider l'art polyphonique en rétablissant dans la musique la primauté du texte chanté et en interdisant toute ambiguïté dans une peinture, reliée à un rôle de propagande, exactement comme le souhaitait Granvelle.

Dans le tableau « Margot l'enragée », l'étrange créature au centre pourrait donc bien être le cardinal de Granvelle en personne. Comme le rappelle Spaepen, ce dernier venait d'instaurer un vaste système d'informateurs afin de traquer les hérétiques « jusque dans les toilettes ». Cela visait tous ceux, luthériens, calvinistes, érasmiens ou anabaptistes, qui contestaient la mainmise prédatrice du régime. Or, l'argent « chié » par Granvelle est récupéré par des femmes prêtes à aller piller l'enfer ! Pas tendre pour Margot l'enragée (Marguerite de Parme), Bruegel pourrait donc exprimer ici son effroi devant cette régente ayant perdu la tête, et surtout à l'idée que les Flamandes, devenues si libres et éduquées, puissent finir comme indics d'un régime totalitaire !

Familia Caritatis

Spaepen (p. 194) rend plausible, s'il n'y adhère pas explicitement, la forte influence exercée sur Bruegel par la Familia Caritatis (Famille de la charité), un courant philosophique et religieux fondé et dirigé par Hendrik Niclaes (1502-1570), figure prophétique et charismatique prônant la paix et la tolérance dont on sait assez peu mais apparaissant sans doute pour beaucoup, sans atteindre sa sagesse et son érudition, comme une sorte de successeur d'Erasme.

De nombreux humanistes et bon nombre des fréquentations de Bruegel étaient en contact avec ce courant qui, en passant par l'Angleterre, se dissoudra dans la révolte Quaker contre l'Église anglicane. Il s'agit notamment des imprimeurs Christoffel Plantin, John Gailliart, des humanistes Abraham Ortelius, Justus Lipsius, Andreas Masius, Goropius Becanus, Benito Arias Montano, des poètes Peeter Heyns, Jan van der Noot, Lucas d'Heere, Filips Galle, Joris Hoefnagel, du théologien Hubert Duifhuis, de l'écrivain Dirck Volkertsz, de Coornhert (bras droit de Guillaume le Taciturne), des « familistes » Daniel van Bombergen, Emanuel van Meteren, Johan Radermacher et des marchands anversois Marcus Perez et Ferdinando Ximines.

Plantin, considéré comme l'imprimeur officiel du régime espagnol, faisait imprimer (de nuit) les livrets (qualifiés d'hérétiques par le régime) de la Familia Caritatis, moyennant une aide financière pour son imprimerie de la part de Niclaes. L'œuvre majeure de Niclaes, la Terra Pacis, dénonce les « aveugles guidant les aveugles », thème que l'on retrouve chez le fils de Quinten Matsys, puis chez Bruegel.

Niclaes reprend Socrate et la philosophie des Frères de la vie commune, pour qui c'est l'amour désintéressé (agape ou caritas) qui doit animer les hommes. Autre conviction : la vie est « un pèlerinage de l'âme ». Comme dans les paysages de Joachim Patinir, l'Homo Viator doit constamment, par son libre arbitre, pérégriner et chercher à s'unir à Dieu en se soustrayant aux tentations terrestres. La paix intérieure, avec soi-même, avec sa conscience et avec la volonté divine, est le fondement de la paix sur Terre, un idéal qui animait aussi très clairement le peintre.

Voici donc la véritable histoire, celle d'un grand commentateur politique et résistant de son temps, un peintre engagé intellectuellement et spirituellement pour la paix.

[1] Voir à ce sujet Myriam Greilsammer, L'envers du tableau : Mariage et maternité en Flandre médiévale, Armand Colin, 1990, ainsi que l'article de l'auteur sur le Landjuweel, sur artkarel.com

Pieter Bruegel l'ancien, Dulle Griet, ou Margot l'enragée (1563).

Musée Mayer van den Bergh, Anvers.

Pour aller plus loin, sur solidariteetprogres.fr :

◄Pierre Bruegel l'Aîné, le politique !Joachim Patinir et l'invention du paysage en peinture►

Réveillez l'artiste qui sommeille en vous !

Karel — 2026-01-26T17:33:44Z

A chaque numéro, nous présentons une oeuvre d'art. Car la politique ne consiste pas seulement à faire en sorte que tout le monde ait un avenir meilleur, mais aussi à permettre à chacun de découvrir ses pouvoirs créateurs pour faire le bien, le juste et le beau. Voici le Jardin d'Argenteuil, une eau-forte couleur sur zinc, du peintre-graveur Karel Vereycken, militant des idées portées par Cheminade et LaRouche depuis 1976.

Le Jardin d'Argenteuil

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Eau-forte sur zinc, tirage couleur, réalisée par Karel Vereycken www.artkarel.com

Le jardin d'Argenteuil

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Eau-forte sur zinc, tirage couleur, réalisée par Karel Vereycken (www.artkarel.com) :
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Réveillez l'artiste qui sommeille en vous !

Johanna — 2025-12-21T18:13:06Z

Desdémone chantant la « Chanson du saule », un chant d'amour et de trahison, tiré de l'acte IV de l'opéra Othello de Verdi.

« Un moment de grande tension où seule une compréhension sublime du danger et de la tristesse, mais aussi du besoin de pardon et de miséricorde, sont à portée de main, face à la perfidie vénitienne. »

Desdémone chantant la « Chanson du saule », un chant d'amour et de trahison, tiré de l'acte IV de l'opéra Othello de Verdi.

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Deborah Sonnenblick.

Un dessin de Deborah Sonnenblick

Desdémone chantant la « Chanson du saule », un chant d'amour et de trahison, tiré de l'acte IV de l'opéra Othello de Verdi.

Deborah Sonnenblick.

Un moment de grande tension où seule une compréhension sublime du danger et de la tristesse, mais aussi du besoin de pardon et de miséricorde, sont à portée de main, face à la perfidie vénitienne.

Réveillez l'artiste qui sommeille en vous !

Johanna — 2025-10-29T17:27:23Z

« Mon Père
qui es aux cieux »

Zoya

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Portrait au fusain réalisé par Ilko Dimov

« Mon Père
qui es aux cieux »

Zoya

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Portrait réalisé au fusain par Ilko Dimov :

L'art classique a pour but de développer l'esprit de l'artiste et de ceux qui admirent ses œuvres. C'est un processus de développement personnel et d'amélioration, de correction personnelle, par la recherche de l'harmonie. Pour y parvenir, il faut un caractère moral. L'art contemporain, lorsqu'il ne cherche qu'à provoquer et à faire de l'effet, est laid et destructeur et n'engendre que laideur morale. La Renaissance florentine est l'unité de mesure de l'art classique, par l'union de la créativité scientifique et artistique : Nicolas de Cues, Brunelleschi, Léonard de Vinci, Luca Pacioli et Christophe Colomb. Et bien avant cela, les Grecs et les Égyptiens. Regardez les peintures du Fayoum, la beauté de la statue grecque, les proportions des pyramides et du panthéon grec ! Comme un scientifique, le peintre doit résoudre un problème : comment atteindre la nature divine des hommes et l'élever. Nous ne peignons pas le visible mais des idées vivantes, et nous pouvons partager la beauté avec les générations futures. Si nous sommes bons, nous pouvons voler les secrets des anciens et créer les nôtres.

)]

« Trois ans je vous ai bien nourris »

Johanna — 2025-09-13T11:07:42Z

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Gros rats

Gros rats, gros rats,

De mon millet ne mangez pas !

Trois ans je vous ai bien nourris ;

Pour moi vous n'avez nul souci.

Je jure de vous quitter ici

Pour un meilleur pays.

Meilleur pays, pays meilleur

Où l'on jouit du bonheur.

Gros rats, gros rats,

De mon blé ne mangez pas !

Trois ans je vous ai bien nourris ;

Vous ne me dites nul merci.

Je jure de quitter ce lieu

Pour un pays où je vis mieux,

Où je vis comme il faut,

Où l'on a ce que l'on vaut.

Gros rats, gros rats,

De mon blé vert ne mangez pas !

Trois ans je vous ai bien nourris ;

De moi vous faites fi.

Je jure de quitter pour toujours

Ce lieu pour un meilleur faubourg.

Un faubourg ou un paradis,

Où l'on jouit aussi longtemps qu'on vit.

Solidarité et progrès

Une rencontre entre la Perse et l'Allemagne

Pour en savoir plus : notre article L'Iran et l'actualité du dialogue des civilisations

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Margot l'enragée

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Familia Caritatis

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Réveillez l'artiste qui sommeille en vous !

Réveillez l'artiste qui sommeille en vous !

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Gros rats

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